diumenge, 23 de desembre de 2012

KALENDARIUM MMXIII


Desde la SAGVNTINA DOMUS BAEBIA con la colaboración de un grupo de mujeres entusiastas del mundo clásico hemos realizado un Kalendarium MMXIII ilustrado con escenas que recrean aspectos de la vida cotidiana de las mujeres en la antigüedad. Así os lo contamos desde el blog del Aula de Cultura Clásica:


Ya  os anunciamos hace unos días que estábamos preparando algo muy especial para el sábado 15 de diciembre en la DOMVS. 
Ese día nos citamos aquí treinta y cuatro mujeres, de todas las edades, jóvenes, más jóvenes y niñas, estudiantes, profesoras, amigas...todas vinculadas con el mundo clásico y con mucho entusiasmo por poder formar parte de este ilusionante proyecto que es el realizar un kalendarium MMXIII para mostrar de otro modo la cultura clásica y rendir tributo a las mujeres anónimas que han tenido un papel silencioso pero de gran relevancia en la historia.
La propuesta nos llegó a través de Elena Gallardo quien rápidamente movilizó a compañeras y amigas para que nos sirvieran de modelos en las imágenes y confió en la DOMVS BAEBIA para que uniera las energías de todas las participantes en las fotografías. Por su parte, el taller Tempore Capto fue elaborando la parte del calendario con fiestas griegas y romanas y la notación romana para las fechas junto con la actual y la DOMVS preparó todo para la fecha acordada.
Como podéis imaginar el sábado 15 de diciembre fue un día intenso, pero conseguimos hacer las doce fotografías que ilustran los doce meses del año en diferentes escenarios, con vestidos, peinados, y el atrezzo adecuado al aspecto de vida cotidiana que se quería resaltar. Tuvimos equipo de montaje de escenarios, de fotografía, de peluquería y maquillaje, de cafetería y restaurante...no faltó nada y ¡al acabar la jornada todo volvió a su sitio!. El ambiente de camaradería y colaboración que vivimos fue absoluto y la entrega de todas y cada una en los distintos trabajos necesarios para que estuviera a tiempo fue total.
No tenemos más que palabras de agradecimiento para todas ellas, sin las que no podríamos presentaros este calendario.
En su honor, y en el de todas las mujeres que sienten pasión por su trabajo, familia, amigos y están ahí cuando las necesitas hemos elegido para este calendario, parafraseando a Virgilio, la  expresión DVCES FEMINAE FACTI, las mujeres líderes del proyecto. 


La aportación del taller TEMPORE CAPTO ha consistido en la elaboración de la parte de las fiestas romanas y griegas, así como la notación de la fechas según el calendario romano. Todos los meses están ilustrados con pequeños relieves de época romana, y con escenas recreadas en la DOMVS y vinculadas con el mes bien a través de las festividades del mismo o bien a otros sucesos que tenían lugar en esas fechas. Así:

IANVARIUS. El primer mes del año se encuentra bajo la protección de Jano el dios de los inicios, por lo que la escena seleccionada ha sido la infancia como principio de la vida.

FEBRVARIVS. Es mes de las purificaciones y del culto a los muertos, en las fiestas de Parentalia, Feralia y Caristia, debido a ello la escena evoca las ofrendas a los dioses Lares ante el altar familiar.

MARTIVS. El mes dedicado a Marte, y antiguo primer mes del año de Rómulo, marcaba el comienzo del curso escolar tras la fiesta de Minerva el Quinquatrus del 19 de marzo. Esta es la razón que justifica la evocación del comienzo de la jornada en una escuela primaria.

APRILIS. Son  muchas las fiestas de este mes que buscan procurar la fertilidad de los campos y la riqueza en las cosechas entre ellas destacamos la del 21 de abril, Palilia y Vestalia en la que las Vestales tienen un papel importante ya que elaboran el suffimen, sustancia sagrada y  purificadora ,mezcla de las cenizas de la sangre del caballo de octubre, de los fetos de las vacas sacrificadas en las Fordicidia y de los tallos de habas vacíos, con la que se rociaban los campos y establos para asegurarse la bondad de las cosechas y la salud de los animales.

MAIVS. Mes de la diosa Maia, que cuidaba la floración de los campos y que comienza precisamente con las Floralia, pero también es el mes en el que se veneraba la memoria de los difuntos en las Lemuria. Para representar este mes hemos seleccionado a la Sibila de Cumas, quien logró que Eneas visitara el reino de Hades gracias a la rama dorada. 

IVNIVS. Mes consagrado a la diosa Juno, protectora de los matrimonios. Era el ideal para realizar las nuptiae romanae sobre todo en la segunda quincena, por ello la imagen que lo ilustra son los preparativos  de la novia antes de la ceremonia.

IVLIUS, Debe su nombre a Julio César y entre las festividades de este mes hay varias relacionadas con las aguas, como las Neptunalia y Furrinalia. La escena está recreando unos baños o termas en concreto, la sala del apodyterium.

AUGUSTUS, De este mes en honor de Octavio Augusto destacamos la fiesta de la diosa Diana que se celebraba a mediados. Para acudir a los festejos, asistimos al arreglo de una matrona romana asistida por su ornatrix.

SEPTEMBER. Séptimo mes del antiguo calendario romano es el momento de los LVDI ROMANI con espectáculos circenses y más tarde, teatrales. La escena del mes es la de un grupo de Ménades seguidoras del dios Baco que están acompañadas de músicos.

OCTOBER. Su nombre se justifica por el lugar que ocupaba en el calendario antiguo de Rómulo. Lo más característico era el fin de las campañas militares con el regreso de las legiones y el comienzo de la vendimia. Por este motivo hemos planteado una escena más familiar en la que las mujeres cardan, hilan, tejen, etc.

NOVEMBER, el noveno mes antiguamente no destacaba por grandes festejos lo que junto a la época el año, invitaba más al recogimiento en el hogar. De ahí que la escena planteada sea la de la lectura y escritura de un grupo de mujeres en el interior de una domus.

DECEMBER, finaliza el año con una explosión de alegría en varias festividades. De ellas las más conocidas son las Saturnalia, pero en el ámbito femenino, eran más renombradas las fiestas de dedicadas a la Bona Dea, que se celebraban a principios del mes y que destacan por estar prohibidas a los hombres.

Esperamos que os agrade nuestro trabajo. Aquí os dejamos una exclusiva de las imágenes que ilustrarán los meses del próximo año 2013!

Si estáis interesados en adquirir el calendario MMXIII podéis poneros en contacto con nosotros a través de este formulario.


Os deseamos unas felices fiestas y que el año próximo sea magnífico para todos!
Nos veremos de nuevo en enero... hasta entonces

Salutem plurimam!

dimecres, 19 de desembre de 2012

Horas de la noche romanas y la Misa de Gallo

Las doce horas nocturnas eran agrupadas en cuatro bloques de tres horas, a los que se llamaba vigiliae:

prima vigilia, la tarde de 18 a 21 h
secunda vigilia, la noche de 21 a 24 h
tertia vigilia, la medianoche de 24  a 3 h
quarta vigilia, la madrugada de  3 a 6h

Leyendo a Censorino De die natali XXIV y Macrobio Saturnalia, libro I, III, 12 y ss,  constatamos que estas subdivisiones de la noche tenían otras denominaciones más concretas


Censorino, De die natali XXIV, Empezaré por la media noche, que es el comienzo y el final de los días romanos. El tiempo que sigue a éste se llama de media noche; sigue el gallicinium (canto del gallo), cuando los gallos empiezan a cantar ; a continuación el conticium, cuando callan (conticent); luego viene el ante lucem (antes de la luz) y más tarde el diluculum, el amanecer, cuando, sin haber salido el sol todavía, ya hay claridad. El secundum diluculum se llama mane (la mañana), cuando se ve la luz, después de la salida del sol; después viene el ad meridiem (antes del mediodía, a media mañana), el meridies, que es el nombre del mediodía, y el de meridie (después del mediodía, a media tarde); luego llega la hora suprema (la última), aunque la mayoría considera que ésta es después del ocaso, porque en las Leyes de las Doce Tablas esta escrito que " el ocaso del sol sea la última parte del día"; pero después el tribuno M. Pletorio publicó un plebiscito en el que estaba escrito que "el pretor urbano, el que lo es ahora y el que lo vaya a ser en el futuro, tenga dos lictores a su lado e imparta justicia a los ciudadanos hasta la hora última, es decir hasta la puesta del sol"

A la hora última siguen las vesperae (el atardecer), es decir, el tiempo anterior a la salida de esa estrella que Plauto llama Vesperugo, Ennio Vesperus y Virgilio Hésperon. De aquí en adelante es el crepusculum, llamado así porque las cosas poco claras se llaman crepera, y no está claro si este tiempo pertenece a la noche o al día. Viene después ese tiempo que nosotros llamamos luminibus accensis (con las luces encendidas) y que los antiguos llamaban prima face (de la primera antorcha); llega por fin el concubium, la hora de acostarse (concumbere); a partir de aquí viene la noche intempestiva, esto es, poco apta para hacer nada que se a provechoso (tempestivum). Es entonces, cuando se habla de ad mediam noctem (hasta la media noche) y media nox (medianoche).


Macrobio Saturnalia, libro I, III, 12 y ss,

El día tiene la siguiente división. El primer período del día es denominado media noctis inclinatio (declinación de la media noche); luego gallicinium (canto del gallo); a continuación conticuum (silencio), cuando los gallos callan y los seres humanos todavía descansan; después diluculum (amanecer).- esto es, cuando comienza a distinguirse el día-  finalmente, la mañana, cuando el día es claro.

La mañana recibió su nombre, bien porque el origen de la luz emerge de los inferiores, es decir de los Manes, bien-lo que me parece más seguro-por el presagio de un buen nombre. En efecto, los lanuvinos dicen mane en lugar de bonus (bueno); del mismo modo, también entre nosotros, lo contrario es inmane (por ejemplo, inmanis belua, bestia extraordinaria, o immane facinus, crimen extraoridinario, en lugar de non bonus,

Después de la mañana, pasamos al meridiem, esto es el mediodía; a continuación el período siguiente es denominado occiduum (declinación) y luego suprema tempestas  (último plazo) , esto es el momento más al final del día, tal como quedó expresado en la ley de las XII tablas : la puesta del sol será el último plazo.

Después vespera, término que ha sido tomado de los griegos. Pues ellos la llaman héspera por la estrella Héspero, por ella Italia incluso es denominada Hesperia, porque está próxima al ocaso. A partir de este momento se denomina prima fax (primera antorcha), luego concubia (hora de acostarse) y finalmente intempesta (desfavorable), hora que no resulta adecuada para realizar nada.


Intentando relacionar cada vigilia numérica con el nombre del momento tendríamos lo siguiente:

Prima vigilia, la tarde de 18 a 21 h, solis ocassus, vespera, crepusculum, prima fax
Secunda vigilia, la noche de 21 a 24 h,  concubium, nox intempesta
Tertia vigilia, la medianoche de 24  a 3 h, media nox, gallicinium
Quarta vigilia, la madrugada de  3 a 6 h, conticinium, ante lucem, diluculum, solis ortus


Diluculum  de Jorge Barbi



De estas denominaciones es curiosa la permanencia de la palabra gallicinium. Con el cristianismo Sixto III en el siglo V d.C.  introdujo la celebración de una misa para celebrar el nacimiento de Cristo la noche del 24 de diciembre en la vigilia nocturna de la media noche "hacia el canto del gallo" en la Basílica Santa María la Mayor de Roma. Por eso se quedó con el nombre de Misa de Gallo.

Salutem plurimam!




diumenge, 2 de desembre de 2012

Vaso del sátiro bebedor

En el Museo de Louvre encontramos actualmente un vaso de banquete muy original llamado del sátiro bebedor  o del comasta. Se trata de una pieza única (altura 20'50 cm, diámetro de la base 14'50 cm) del siglo VI a C.

El personaje es un sátiro del tipo llamado por M. Loeschcke "coboldes" lleva zapatos, una piel de pantera a la espalda y tiene el vientre grueso y las piernas cortas. Sujeta un vaso con  la forma y las dimensiones de un skyphos ( σκύφος).

Recientemente se identifica el personaje con un comasta, un participante de un comoun cortejo bullicioso y festivo de bebedores acompañados de músicos, característico en la representación de los simposios (banquetes) y fiestas dionisiacas.

Se considera hecho en Corinto debido a la decoración del vaso, un friso de caballeros, y la policromía. Sin embargo lleva grabada sobre el hombro derecho una inscripción beocia que ha sido grabada después de la cocción


ϙολόδονος εἰμί , soy de Kolodon

Por ello se piensa que hecho en Corinto pasó a manos de un beocio quien escribió su nombre como poseedor y formó parte de su ajuar funerario.

Siguiendo el trabajo de Edmond Pottier (Le satyre-buveur, vase à surprise du Musée du Louvre) el ceramista para acentuar el carácter bromista del sátiro lo ha presentado dispuesto a beber directamente de la crátera. Sin embargo lo que haría de este vaso un divertido juguete en los banquetes y objeto de alegría y sorpresa en las fiestas es su disposición interna. Tanto el sátiro como la parte inferior del vaso están huecos y en el fondo de la crátera hay un agujero que comunica a través de un canal  circular de la base con otra abertura en la base del personaje. 
También dispone de unos agujeros situados, en la coronilla y en la parte alta de la espalda. Así, si están tapados y comenzamos a poner vino en el vaso, se llenará la base y el sátiro hasta un primer nivel (xy) pero no más pues el aire ocupa el resto del volumen de la figura. Seguidamente se llenará el vaso y veremos el nivel del vino en él. Si ahora destapamos uno o los dos agujeros de la cabeza del sátiro, el aire sale y su espacio es ocupado por el vino hasta el segundo nivel (ef), de manera que ¡el vino desaparece ante nuestros ojos!

Podemos conseguir que el sátiro nos devuelva el vino sustraído. Tapando el agujero b, llenamos por completo el sátiro de vino, inclinando el recipiente hasta que se vea el vino por el agujero a, que taparemos inmediatamente con cera. Ahora el sátiro está lleno de vino y el vaso vacío pero podemos conseguir que nos lo de a beber si quitamos uno de los tapones de cera, ya que al entrar el aire el vino se desplazará a la otra cavidad, la del vaso.

Se trata de un divertimento infantil que pone en evidencia los conocimientos científicos que los  ceramistas dominaban ya en el siglo VI a C. y con el que iniciamos diciembre el mes de las fiestas más espectaculares del calendario romano: las fiestas de la Bona Dea, las Saturnales,...



Salutem plurimam!

diumenge, 25 de novembre de 2012

Calendarios agrícolas, menologia rustica

De época romana conocemos dos menologia rustica  o calendarios agrícolas datados en el siglo I d C.


  • el Menologium Rusticum Colotianum que es una ara cuadrada de mármol de 0'654 cm de alto y 0'410 de ancho que tiene inscritos tres meses en cada uno de sus lados. Su nombre se explica porque su dueño era el  humanista, filólogo, mecenas, etc... Angelo Colocci, quien lo tenía en el jardín de su casa  junto al campo de Marte donde fue hallado en el siglo XVI. Actualmente en el Museo de Nápoles.  C.I.L VI 2305.

  • y el Menologium Rusticum Vallense, se trata de bloque cuadrado de mármol que tiene solo inscritos tres lados y cada uno contiene cuatro meses. Su nombre se debe a que fue hallado en la casa de la familia Della Valle. Lo que le hace más llamativo es que en la parte superior había un reloj solar.  C.I.L VI  2306


Ambos son descritos por Theodor Mommsem en el C.I.L I², páginas 280 y 281. Comprobamos que se trata de textos casi idénticos que mantienen un mismo esquema. 

Bajo la representación del signo zodiacal correspondiente, leemos el nombre del mes, el número de los días, la indicación de las nonae septimanae o quintanae, el número de las horas del día y de la noche de las nonae, el signo en el que se encuentra el sol, el nombre de la divinidad que protege el mes, los trabajos agrícolas y las principales fiestas propias del mes.

Con estas imágenes de ambos entenderemos su semejante diseño

Visión íntegra del Menologium Colotianum
Visión íntegra del Menologium Vallense


Las diferencias entre ambos textos están en los datos numéricos de las horas del día y la noche en los meses de julio, agosto y octubre. Debemos tener en cuenta que junto a los numerales que marcan las horas del día y de la noche encontramos los signos que expresan las fracciones de hora. 

  • El símbolo Ξ, es un cuarto de hora, 15 minutos, quadrans. 
  • El símbolo 'S', es semis, media hora, 30 minutos.
  • La unión de los dos, señala la mitad más un cuarto, tres cuartos de hora o dodrans.
Podemos ver el texto completo de ambos menologia y sus traducciones en esta ventana. Enmarcado en azul el Menologium Colotianum, y en rojo el Vallense. He destacado en sus respectivos colores las diferencias entre ellos.





Este detalle en la exactitud de las horas nos hace ver que no sólo dividían la jornada de 24 horas en el día y la noche, ambos en 12 horas. Se consideraba que como en verano hay más tiempo de luz, las horas eran más largas y podían durar hasta 75 minutos, mientras que en invierno llegaban a ser de 45 minutos, pero que eran 12 horas. Sin embargo en los menologia rustica que acabamos de ver sólo se da esa división 12 +12 en los equinoccios y no el resto del año. Así pues...seguiremos investigando!



diumenge, 18 de novembre de 2012

X Jornada de Cultura Clásica en Sagunt


La X Jornada de Cultura Clásica superó las expectativas que había despertado en todos nosotros. Aunque la lluvia nos castigó durante toda la noche, finalmente Zeus dejó de amontonar las nubes y permitió que Helios luciera en todo su esplendor. Asistimos a la presentación oficial de nuestra hespéride Lluïsa Merino como asesora  de Clásicas y a su estreno como organizadora de Jornadas, donde demostró que ya es una experta en estas lides. 

Y comenzó la Jornada con las interesantes conferencias y propuestas de Santiago Posteguillo, Elena Gallardo, Euroclassica y la Academia Saguntina, siguió con Mariló Limo y Esteban Berchez sobre el Certamen Ciceroniano, Lorena Lorente y Fernando Blaya con Yo conozco mi herencia y ¿tú? y como colofón final  Pedro Olalla.  

¡Una mañana más que intensa y enriquecedora!

Por la tarde talleres, muchos y muy variados. Entre ellos nuestra propuesta era Ubi tu Gaius, ego Gaia, recreación de una boda romana. Así que nos fuimos de bodas... exactamente dos, con sus correspondientes cenae nuptiales et repotia!

Mil gracias a los atrevidos compañeros dispuestos a participar activamente en los talleres y dar vida a nuestra joven pareja y sus familiares.  Además tuvimos la gran suerte de tener entre nosotros a Ramón Adelantado, pictor valentinus que fue retratando el taller y nos inmortalizó momento a momento.

Sponsalia
Ofrenda a los dioses 

Preparativos
Deductio

!Felices los novios en su nuevo hogar!

FELICITER!



Terminamos la repotia degustando los dulces mustaceos y brindando por la felicidad de la nueva pareja y por la XI Jornada de Cultura Clásica!!



De nuevo muchas gracias a todos, a Juanvi y Lluïsa por la organización, a asistentes y participantes por su colaboración, a José Vicente y Charo por la realización de los deliciosos dulces y el vino de rosas que degustamos. 

Fue un placer compartir con vosotros la tarde del sábado. 
!Hasta la próxima jornada... que será ya la undécima!

Salutem plurimam!

diumenge, 11 de novembre de 2012

Ubi tu Gaius, ego Gaia

Emilio Vasarri. Boda romana


Como  sabéis el sábado 17 de noviembre se celebrará en Sagunto la X Jornada de Cultura Clásica con un interesante y apretado programa que ha congregado a más de 200 interesados en el mundo clásico. En ella aportaremos nuestro granito de arena con un apartado de nuestro taller Aetates Hominis:  Ubi tu Gaius, ego Gaia en el que recrearemos la celebración de una boda romana. 

Estamos ultimando los preparativos para la ceremonia, y tenemos los mismos nervios que si fuera una boda de verdad! Por ello hagamos la invocación a Himeneo el dios protector de las bodas para que nos sea propicio  (Catulo, Carmina LXI)


Habitante de la colina del Helicón, hijo de Urania, que arrebatas para su esposo a la tierra virgen, oh Himeneo Himen, oh Himen Himeneo.

Cíñete las sienes con flores de olorosa mejorana, toma alegre el velo color de fuego y ven, ven llevando en tu pie de nieve el rojo borceguí,

invocado en este día gozoso, entona con tu voz argentina los cantos nupciales, golpeando el suelo con los pies y agitando en la mano la tea de pino.


La semana próxima os contaremos cómo nos ha ido y os enseñaremos el álbum!

Salutem plurimam!

diumenge, 4 de novembre de 2012

Divorcio en la Roma antigua y la diosa Viriplaca




En época antigua el matrimonio se entendía hasta la muerte, sin embargo existe una ley atribuida a Rómulo que estipulaba las condiciones para la disolución de la institución. Solo podía recurrir a ella el marido en situaciones extremas: cuando la mujer ha intentado envenenar a los hijos, sustraído las llaves o cometido adulterio.

Si se repudia en cualquier otro caso, el marido debe dar la mitad de su fortuna a la mujer y la otra mitad será consagrada a Démeter; y quien repudia a su mujer debe ofrecer un sacrificio a los dioses infernales. La mujer no puede hacer uso de esta ley, si se marcha de la domus, ha de hacerlo sin llevarse nada y renunciando a los hijos. 

El texto de Plutarco, Vida de Rómulo 22 dice


Promulgó también algunas leyes, de las cuales muy dura es la que no permite a la mujer repudiar al marido, concediendo a éste despedir la mujer por envenenar los hijos, por falsear las llaves y por cometer adulterio; si por otra causa alguna la despedía, ordenábase que la mitad de su hacienda fuese para la mujer, y la otra mitad para el templo de Ceres; y que el que así la repudiase hubiera de aplacar a los Dioses infernales.


Veamos estas disposiciones:


-envenenamiento de los hijos. Parece que no se refiere al envenenamiento de un niño ya vivo, sino a tomar algún fármaco abortivo.

-sustracción de las llaves. Las mujeres tenían el control sobre todas las llaves de la casa, con excepción de la bodega ya que para ellas estaba prohibido beber vino. Hay varios pasajes que nos ilustran esta prohibición y las terribles consecuencias que conllevaba no cumplirla.


Casa de Eustolio. Chipre. s.V 

Existe una anécdota contada por el historiador Fabio Píctor (finales del siglo III a C.) y transmitida por Plinio el Viejo en Historia Natural XIV, 14, 2 sobre una mujer romana que abrió el lugar donde se encontraban las llaves de la bodega. Su castigo, determinado por el consejo de la familia, fue morir de hambre.


En Roma no era lícito que los mujeres bebieran vino. Entre las varias anécdotas relacionadas con este tema, nos encontramos con que la esposa de Egnatius Mecenius fue asesinada por su marido con un palo, porque había bebido un poco de vino de la cuba, y que fue absuelto del asesinato de Rómulo.[La misma anécdota la cuenta Valerio Máximo, VI, 3, 9]. Fabio Pictor, en su Libro de los Anales, ha declarado que una dama, por haber abierto una bolsa en la que las llaves de la bodega se guardaban, fue condenada a morir de hambre por su familia, y nos dice Catón, que era del uso de los parientes varones de las hembras dieran un beso, con el fin de comprobar que olía a "temetum," porque fue con ese nombre que el vino era conocido entonces, donde nuestra palabra "temulentia", que significa borrachera.

A principios del siglo II a. C. si una mujer bebía vino, podía ser repudiada pero no era condenada a muerte. Plinio (op.cit) nos cuenta que el último divorcio que ocurrió por este motivo fue en la pretoría de Domicio Ahenobarbo

...habia bebido más vino de lo indispensable para su salud, y sin el conocimiento de su marido, por lo que la condenó a la pérdida de su dote.


Durante mucho tiempo existió el ius osculi, el derecho al beso que las mujeres de buena familia recibían de sus parientes, para comprobar que su aliento no olía a vino
Entre los romanos, como dice Polibio en el libro sexto, se prohíbe a las mujeres beber vino; ellas beben el llamado “passos”, elaborado con pasas, parecido al vino dulce que se bebe en Egóstones y al vino de Creta; por esto, cuando la sed las abrasa, toman este sucedáneo. Y es imposible que pase desapercibida la mujer que ha tomado vino: en primer lugar, nunca disponen de él, y además, debe besar a sus padres, a sus suegros y aún a sus sobrinos, y esto cada día, en el mismo instante que los ve por primera vez. Asimismo al no saber con quién conversará, con quiénes se encontrará, toma sus precauciones, porque la cosa, sólo con que haya probado un poco de vino, no necesita acusación ante el juez
(Polibio, VI, 11 a y Ateneo X, 56)


-cometer adulterio: es la máxima ofensa hecha al marido y la familia pues supone un crimen contra la pureza de sangre.


El divorcio era muy poco frecuente, por lo menos hasta el siglo III a C. En Aulo Gelio, Noches Áticas 4,3,1 se nos dice:

Es tradición que quinientos años después de la fundación de Roma no había ni procesos ni garantías sobre la restitución de los bienes de la esposa, ni en la urbe ni en el Lacio, pues no se tenía necesidad alguna de ello, al no haberse dado todavía ningún divorcio.

Así mismo nos comenta el que debió ser uno de los primeros divorcios, el de Carvilio Ruga.

También Servio Sulpicio, en el libro que compuso sobre las dotes escribió que la primera vez que se consideraron necesarias las garantías de los bienes de la esposa fue cuando Espurio Carvilio, que tenía por sobrenombre Ruga, varón de origen noble, se divorció de su esposa, dado que por un problema de esterilidad no podía tener hijos de ella. Esto ocurrió en el año 523 desde la fundación de la ciudad, cuando eran cónsules Marco Atilio y Publio Valerio. No obstante, se cuenta que este Carvilio, si bien amaba sobremanera a su esposa de la que se divorció y la tenía por la más preciada debido a su virtud, tuvo que poner por delante su deseo y amor al juramento que había hecho, obligado por los censores, de que buscaría una esposa para tener hijos.


Hasta entonces cuando un matrimonio tenía problemas acudían a un juez bastante especial para que favoreciera la conciliación, la diosa Viriplaca " la que aplaca a los hombres", que tenía un templo en el Palatino. Valerio Máximo, Hechos y dichos memorables, II, 6:


Cada vez que tenía lugar una discusión entre marido y mujer ambos se dirigían al templo de la diosa Viriplaca, situado en el Palatino y allí, después de decirse mutuamente lo que les venía en gana, deponían su encono interior y volvían a casa reconciliados. La diosa debe ser venerada, y no sé si también obsequiada con nuestros más personales y mejores sacrificios como guardiana de la paz doméstica cotidiana. Su mismo nombre expresa, sin querer herir la igualdad del mutuo amor, el honor que las mujeres han de tributar a la supremacía de los hombres.





Sin embargo a finales de la República, la diosa va perdiendo su poder e influencia y los divorcios aumentan sensiblemente. En el Digesto 24, 2,2,1 encontramos las fórmulas tradicionales para manifestar el repudio:  Tuas res tibi habeto! (Coge tus cosas!).

1. In repudiis autem, id est renuntiatione comprobata sunt haec verba: "tuas res tibi habeto", item haec: "tuas res tibi agito"

Terminamos con una anećdota relacionada con el divorcio de Paulo Emilio que nos cuenta Plutarco en Vidas paralelas, Paulo Emilio, IV  y que ha dado lugar a la expresión Solo yo sé donde me aprieta el zapato..


J.W. Godward
IV. Casóse con Papiria, hija de Masón, varón consular, y después de haber vivido en su compañía largo tiempo, disolvió aquel matrimonio, no obstante haber tenido de ella una ilustre sucesión, pues que dio a luz al célebre Escipión y a Fabio Máximo. Causa escrita de este repudio no ha llegado a nuestra edad, pero quizá fue uno de aquellos que hicieron cierta una especie que corre acerca del divorcio. Había un Romano repudiado a su mujer, y le hacían cargo sus amigos, preguntándole: “¿No es honesta? ¿No es hermosa? ¿No es fecunda?” Y él, mostrando el zapato, al que los Romanos llaman calceo, les dijo: “¿No me viene bien? ¿No está nuevo? Pues no habría entre vosotros ninguno que acertase en qué parte del pie me aprieta”. Y en verdad que por grandes y conocidos yerros se separaron algunos de sus mujeres; pero los tropiezos, aunque pequeños, continuos, de genio y diferencia de costumbres, éstos se ocultan a los de afuera, y engendran, sin embargo, con el tiempo, en los que viven juntos, desazones insufribles. 


diumenge, 28 d’octubre de 2012

Magia de los nudos

El valor mágico de los nudos aparece ya en la Odisea cuando Ulises usa un nudo que le enseñó la maga Circe, Odisea VIII, 446 y ss

Apenas oyó estas palabras el paciente divinal Odiseo, encajó la tapa y le echó un complicado nudo que le enseñó a hacer la veneranda Circe.

Los nudos pueden en momentos concretos de la vida, como el nacimiento, infancia, matrimonio y muerte, tener efectos maléficos o benéficos 

En relación con el nacimiento, los nudos son impedimentos que atan a la madre y que impiden el parto ya que según los principios de la magia homeopática o imitativa, el obstáculo físico de un nudo en una cuerda o cordón supone un impedimento en el cuerpo de la madre.
Sobre esto Ovidio, Fasti III, 258, dice:

Si alguna se encuentra encinta, que levante sus plegarias después de soltarse el cabello, para que Juno Lucina le suelte también dulcemente el fruto de sus entrañas.


Para favorecer el parto nos dice Festo, s. v clavis,  que se entregaba a las mujeres que daban a luz una llave como símbolo de alumbramiento fácil. Y Plinio en Naturalis Historia, XXVIII, IX, da otra solución:

El parto puede acelerarse si el hombre del que ha concebido la mujer desata su cinto y después de haberlo atado alrededor de la cintura de la mujer, lo desata, añadiendo al mismo tiempo esta fórmula."Lo he atado y lo desataré", marchándose acto seguido.

En el mundo romano también está prohibido cruzar piernas o manos en los partos, las reuniones, oraciones y sacrificios (Naturalis Historia 18, 59)

Trono Ludovisi
El origen puede encontrarse en las Metamorfosis, IX, II de Ovidio que nos cuenta el nacimiento de Hércules

 "Cuando se aproximaba la hora del nacimiento de Hércules.....siete días y noches en los que estuve pasando una tortura...allí se sentaba la cruel Juno...Oyendo mis gemidos, con su rodilla derecha cruzada sobre su izquierda, y con sus dedos entrelazados; de esta forma prolongaba el nacimiento...e impedía mi liberación"

Tal como nos cuenta también Plinio Hist Nat, XXVIII, XVII, 59 y 60:


"59. Estar sentado con los dedos entrelazados en forma de peine a la cabecera de las embarazadas o de un enfermo cuando se le dan medicamentos es un maleficio, y dicen que esto se descubrió cuando Alcmena parió a Hércules, es peor si los dedos se colocan alrededor de una rodilla o de ambas; también es malo cruzar una pierna sobre la otra alternativamente. Por eso nuestros antepasados han prohibido que se adoptaran estas posturas en las asambleas de los generales o de los magistrados como obstructoras de todo tipo de decisión. 60. y han prohibido también participar en ceremonias o plegarias en esa postura." 

Por todo ello para celebrar ritos sagrados o hacer oraciones era preceptivo llevar cabello suelto y pies descalzos de modo que se evitaran los nudos y las constricciones.  No solo en el culto a Juno Lucina (Aulo Gelio, Noches Áticas, 4, 3, 39)

Que la concubina no toque el templo de Juno, si lo toca, que a Juno con los cabellos sueltos, sacrifique una cordera


Sino en todo asunto sagrado, tal como nos cuenta Servio Aen, 4, 518 

in sacris nihil solet esse religatum

Encontramos en los clásicos muchos ejemplos de esta costumbre:

Horacio Sat, 1.8.23: 


Yo he visto a Canidia, los pies desclazos y los cabellos sueltos, errar por estos lugares aullando.....

Ovidio Metamorfosis,  7, 182 (Medea y Esón)


Tres noches faltaban para que sus cuernos todos se unieran
y efectuaran su círculo: después de que llenísima fulgió 180
y con su sólida imagen las tierras miró la luna,
sale de los techos, de ropas desceñidas vestida,

desnuda de pie, desnudos sus cabellos por los hombros derramados,

y lleva errantes por los mudos silencios de la media noche

no acompañada sus pasos. 


Medea. Frederick Sandys

Sabemos por Aulo Gelio en Noches Áticas X, 15 que el flamen dialis no podía llevar ningún nudo, ni en su galerus, o vestido, ni siquiera un anillo (a no ser que estuviera abierto).
Ello nos indica el miedo a que el poderoso espíritu de Júpiter que estaba encarnado en él pudiera ser entorpecido o impedido en sus entradas y salidas por obstáculos como anillos y nudos.

Los nudos también pueden tener influencia benéfica y curar, bien al desatar el nudo que atraía el mal, se consigue aliviar el dolor, o bien el propio nudo tiene virtudes curativas. Vemos en Plinio, Naturalis Historia 30, 30 algún ejemplo

Para curar las fiebres se suele poner una oruga en un trozo e lino con un hilo pasado tres veces alrededor y atado con tres nudos, repitiendo en cada nudo la razón por la que el mago realiza esta operación


Otras veces los nudos pueden usarse por una hechicera para conseguir el amor. Así, la doncella con mal de amores en Virgilio, Églogas VIII, vv. 78-80  trata de atraerse a Dafnis mediante conjuros y anudando tres veces tres cordones de diferentes colores.

Ciño lo primero esta tu imagen con tres lienzos de tres colores, dándoles tres vueltas, y tres veces la llevo en torno de los altares; el número impar es grato al numen.
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.
Ata, Amarilis, con tres nudos estos lienzos de tres colores; átalos pronto, Amarilis, y di: "Atando estoy los lazos de Venus."
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.


Aunque en un principio pueda sorprendernos, es un hecho que la relación de los nudos con la magia no están muy alejados de nuestra vida diaria actual...pues cuando perdemos algo ¿quién no se ha acordado de hacer un nudo a San Cucufato y recitar la cantinela?


San Cucufato, San Cucufato.....